༄༅།།ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།
  ༄༅། །བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ 2019 ལོའི་ཟླ 7 ཚེས 21 རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཡིན། དྲ་གནས་ཉར་ཚགས།  གཙོ་ངོས་སུ་འགོད་པ། ནང་འཇུག འདི་ནས་ང་དང་གླེང་མོལ་བྱ།
གཙོ་ངོས།
ཆོས་ལུགས།
རྩོམ་རིག
ལོ་རྒྱུས།
རུས་རྒྱུད།
དམངས་སྲོལ།
སྒྱུ་རྩལ།
དཔལ་འབྱོར།
མི་སྣ།
སློབ་གསོ།
ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» ཆོས་ལུགས།» ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ། »༄༅།།ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།
༄༅།།ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།
རྩོམ་སྒྲིག་པ།  ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/7/8ལྟ་ཀློག (6748)རྩོམ་ཁུངས: པར་འདེབ།

དཔའ་རིས་འཇིགས་བྲལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།

         ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ནང་ཆོས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་ལོ་རེར་མང་ནས་མང་དུ་གདའ།  སྤྱིལོ༡༩༩༣ ལོར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་བར་གཞིགས་་ཚེ། རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ནས་ཆོས་ལ་དད་མཁན་ཧ་ལམ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་།  དཔྱོད་ལྡན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ནང་ཆོས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་དང་དོ་སྣང་ཅན་གོང་འཕེལ་མྱུར་བར་བརྗོད། སྤྱིར་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ཤས་དར་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ལྷོ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཏེ་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས་དང་ལ་ལ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་སྒོམ་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འཇར་པན་ཀྱི་རི་ལེན་ཙོན་(ri lian zong)སོགས་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གནས།

འདས་པའི་དུས་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་ཨི་ཏ་ལིའི་དཔྱོད་འགའ་ཞིག་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་མོས་ན་ཡང་ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་འདི་དངོས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ཞིབ་འཇུག་མཛད་སྐབས་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་མགོ་ཙམ་དུ་ཟད།  དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ནང་བའི་ཆོས་སྒོར་དངོས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སྐབས་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་དང་བདུན་ཅུ་ཙམ་ལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་བར་མངོན། ཨ་མི་རི་ཀ་དང་བསྡུར་ཚེ་ཡོ་རབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་བའི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དལ་ལ་ནུས་ཤུགས་ཞན། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོབོ་ནི། ཡོ་རིབ་(ཁྱད་པར་དུ་ཨི་ཏ་ལི)བརྒྱུད་དུ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤུ་ཀའི་ཆོས་ལུགས་དང་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྟོབས་ཤུགས་ཨ་རི་ལས་ཁྱོན་ཆེ་བར་ཟད་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཐད་ཀྱི་རང་དབང་ཀྱང་ཨ་རི་ལྟ་བའི་ལྷོད་ཆ་མེད་པས་རྐྱེན་ཡིན་པར་བརྗོད།

དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ནང་ཨི་ཏ་ལིའི་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་མེར་ཀྲེ་ལེར(Martinelli) ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཧྥོ་རོ་རན་ས་ནས་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་ལྷན་ཚོགས་(Associazione  Buddhist  Italiana) ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་བཙུགས། ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་སང་ག་ལའི་་་ནང་ཆོས་དུས་དེབ་ལྷན་ཚོགས་་་ (Buddhist Publication Society) བར་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད། སྤྱི་ལོ༡༩༧༦  ལོར་སྐུ་ཞབས་མེར་ཀྲེ་ལེར(Martinelli) འདི་བས་་མཚན་རིག་ནང་ཆོས་་ (Buddhismo Scientifico) དུས་དེབ་ཁང་གསར་འཛུགས་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་སྲོལ་ཕྱེས། དུས་དེབ་འདིའི་ཐུགས་དགོངས་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་སིང་ག་ལ་གཙོ་བྱས་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། 

        སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ལོར་་་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་་་(Unione -Buddhista Italianaབསྡུས་མིང་U. B. I.) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས། ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཏུ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན།  ཚོགས་པ་འདིའི་མངའ་ཞབས་སུ་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་རི་ལེན་ཙོན་མ་གཏོགས་པས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ལྷོ་བརྒྱུད་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས། རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་གྱི་ལྟ་བ་སོགས་སྒེར་གྱི་ནང་ཆོས་ཚོགས་པ་ཡོད་ཚད་གོང་སྨྲས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབས་ཚོགས་གཙོས་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་གཞུང་གི་འཐུས་ཚབས་སྐུ་ཞབས་ Pizzetti ལགས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཏེ་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཨང་བརྒྱད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ཕན་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་མིན་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བྱས། གང་ལགས་ཤེ་ན།  ཨི་ཏ་ལིའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ངོས་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པས་ཡིན།  དེའང་ད་ལྟའི་བར་ཁྲིམས་མཐུན་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་པ་དག་ནི་ཡུག་ཐེའི་ཡུ་ཤུའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དེའོ། 

    སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་ཟླ་དྲུག་པར་ཕྱོགས་གཉིས་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ཐག་བཅད་ལྟར་ན།  ་་ དུས་ཡུན་མི་རིང་བའི་ནང་། ནང་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྲིམས་མཐུན་ཀྱི་ཁེ་ཕན་འདི་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ངེས་ཡིན་  ་་ ཞེས་འཁོད།   སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ལོར་ ་་བྱམས་མགོན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ ་་  (Fondazione Maitreya) ཟེར་བ་བཙུགས།  ཆོས་ཚོགས་འདིའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་དང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས།  ལོ་རེར་ནང་ཆོས་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།

     རྒྱལ་ས་རོ་མ་རུ་ཚོགས་པ་འདིའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཆོས་ཚོགས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོར་ ་་བེ་ཉི་སི་བྱམས་མགོན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས ་་  (Gentro di Strudi Maitreya) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་གསར་བ་ཅིག་ཀྱང་བཙུགས། ཨི་ཏ་ལིར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ནང་ཆོས་དུས་དེབ་གཙོ་གྲས་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་ཐོག་མར་ ་་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ་་  (Paramita) ཅེས་པའི་དུས་དེབ་འདི་བྱམས་མགོན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན།

གཉིས་པ། ་་ དངོས་གྲུབ ་་(Siddhi) ཅེས་པའི་དུས་དེབ་འདི་ནི་ཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་པར་སྐྲུན་གནང་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན།  གསུམ་པ་ནི་ ་་ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་ཆོས ་་(Occidente Buddhista) ཟེར་བའི་དུས་དེབ་འདི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ལན་Milano དུ་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་ཡོད་པ་ལགས།

ཁྱད་པར་ཏུ་འདིར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་འོས་པ་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་ལས་རིགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།  སྐུ་ཞབས་པེན་ཀ  (Vincenzo Piga) མཆོག་ནི་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ་དང་བྱམས་མགོན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ།  ་་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ་་ ཞེས་པའི་ནང་ཆོས་དུས་དེབ་ཀྱི་གསར་གཏོད་པ་དང་སྤྱིའི་འགན་འཛིན་བཅས་ཡིན།   ཁོང་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་གསར་འགོད་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར། ཕྱིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་སྲིད་དོན་ལས་རིང་དུ་གཞོལ་ཏེ་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་ཞིབ་འཇུག་བགྱི་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་འབད།  ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར།   ཁོ་རང་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི།   ནང་ཆོས་གང་ཞིག་ལྷ་མེད་སྨྲ་བ་དང་ལུང་འཛིན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་མིན་པ་དང་།   ཆེད་གཉེར་བཀོད་སྤྱོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཕལ་བ་ཤིག་མ་ཡིན་པས་རྐྱེན་རེད་ཅེས་བརྗོད།  མཁས་དབང་གཞན་གཅིག་ནི།    སྐུ་ཞབས་གྷར་ཁྲི་བྷནཞ  (Corrado Pansa)   མཆོག་རེད།  འདི་བ་ནི་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་བའི་ཁྲོད་མཁས་མཛངས་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི།  ཁོང་རྒྱལ་ས་རོ་མའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ།   ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་སློབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པར་མ་ཟད།   བྷཔོཤྲཱིཎ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྟགས་ཀྱང་ཡོད།  རྒྱལ་ས་རོ་མ་གཞི་བྱས་པའི་ ་་བྷཔོཤྲཱིཎ་ལྷག་མཐོང་ཚོགས་པའི་་  (Associazione Perla Meditazione di Gonsapevolezza  བསྡུས་མིང་A .Me. Co.) འགན་ཀྱང་བཞེས་ཡོད་ལ།  ལྗགས་རྩོམ་མང་པོ་དང་མཉམ་ཞིབ་དཔྱད་བརྗོད་གང་མང་སྤེལ་ཡོད།  ལྗགས་རྩོམ་མང་ཤས་ཞིག་ ་་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་་  (Paramita) དུས་དེབ་སྟེང་མུ་འགོད་བྱས་མྱོང་།  ཉེ་ལམ་ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཏེ་དེབ་ཕྲེང་གི་ཚུལ་དུ་པར་སྐྲུན་བྱ་རྩིས་གདའ།  མཁས་དབང་འདི་བའི་གསུང་བཤད་དུ།  ཁོའི་དམིགས་ཡུལ་དང་རེ་འདུན་ཆེ་ཤས་ནི།  ་་ ཆོས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཚན་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྙམ་པ་དེ་ཡིན་་  ཅེས་བརྗོད་མྱོང་།  གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པའི་མཁས་དབང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་གཞུང་ལུགས་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཁྱབ་བརྡལ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་མཛད་རྗེས་ངེས་ཅན་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན་ཡོད།   གཞན་དུ་ན།  ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་མང་བས།   རེ་རེ་ནས་ཞིབ་གསལ་འགོད་མི་ནུས་ཀྱང་གཤམ་དུ་གནད་ཡོད་གཙོ་ཆེ་ཤས་འགའ་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ལགས།

དང་པོ།  ལྷོ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནམ་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཡུལ།

༡、  ཨི་ཏ་ལི་ལཱ་ཏི་ན་མངའ་སྡེར་དགོན་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་མཚན་ལ་་་ སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་དགའ་ཚལ ་་ (Santacittarama) (རྒྱཡིགJi mie xin jing she) དུ་གྲགས་པའི་སྡེ་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་གསར་འདེབས་མཛད་་ཅིང་།  སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཡོད་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་དགོན་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་གྲགས།ཕྱིའི་བཀོདཔ་དང་ནང་གི་རྟེན་བཞེངས་སོགས་ཀྱང་ཐེ་ལན་ཊའི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞིར་བཞག་བྱས་ཡོད།  དགོན་འདིའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་ཉམས་ལེན་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཉེ་ལམ་ཞི་བར་གཤེགས་ཟིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨཱ་ཅན་ཛྲ (Ajiahn Chah) གང་འདིའི་བཀའ་སློབ་དང་གདམས་ངག་ཁོ་ན་གཙུགས་ཏུ་འཛིན།  གནས་བརྟན་ཆེན་མོ་འདི་བའི་ཐུགས་དགོངས་བཀའ་སློབ་གཙོ་བོ་འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་པར་བཤད།  ་་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་དགའ་ཚལ་་ དུ་རྒྱུན་པར་བཞུགས་སོ་ཅོག་ནི་ཨི་ཏ་ལི་རང་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཤ་སྟག་གིས་གྲུབ་ཅིང་།  གནས་བརྟན་ཆེན་མོ་ཨཱ་ཅན་ཛྲ (Ajahn Ghah) གང་འདི་ཞི་བར་གཤེགས་རྗེས་ཨི་ཏ་ལི་རང་དུ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟའི་མཁན་པོ་འདི་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་སོགས་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་མུས་སུ་་་་

མཆིས།  སྡེ་འདིའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ལན་ཊའི་རབ་བྱུང་ལུགས་ཀྱི་མནའ་བཟའ་སེར་པོ་འབའ་ཞིག་་་་མནབས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཇགས་སུ་གདའ།  ཁྱད་པར་དུདགོན་པ་འདིར་ཉིན་བཞིན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་པའི་གོམས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་།  དང་ཐོག་འགའ་ཞིག་ཐེ་ཚོམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཀྱང་མཐར་ཡིད་ཆེས་བའི་གནས་སུ་རིགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་མཁན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆ་འཇོག་དང་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།  ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤངས་པ་སོགས་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་ཕྱག་ལེན་ངོས་གཙང་ཡོད་ཐོག་རྟག་པར་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་དང་དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་ཚོགས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་སྒོམ་གྱི་རིམ་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱིས་དམར་ཁྲིད་གནང་བཞིན་གདའ།་་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་སྡེ་འདི་ཡོ་རོབ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་དགོན་ཁག་སོ་སོ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཡུལ་གཞན་པ་ཁག་ལའང་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ།

༢、    ་་ ཨི་ཏ་ལི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཆོས་ལྟེ་གནས་་  ( Interantional Buddhist Genter in Italy) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདི་སྤྱི་ལོ ༡༩༩༦ ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར་རྒྱལ་ས་རོ་མ་རུ་གསར་འཛུགས་བྱས།  ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དབུ་འཛིན་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྟེན།  སིང་ག་ལའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་འདིའི་དོ་དམ་གྱི་འགན་བཞེས་ཡོད།  ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་ཐོག་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གནས་སྤོར་ཡུལ་གྱར་བ་གང་མང་གིས་སྐུལ་་འདེད་ཐབས་བཀོད་འོག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཀྱང་ལྷོ་གླིང་དགེ་འདུན་པའི་ཚོགས་པ་དང་གཞུང་ཚབས་ཁང་ཁག་གིས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་དངའབྲེལ་ཐབས་མེད།   ཆོས་ཚོགས་འདིར་རྒྱུན་བཞུགས་དགེ་སློང་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་གྲྭ་བཙུན་གཞན་དག་གིས་རེས་མོས་ངང་འདི་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་ནུབ་་་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་སླེབས་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོའི་འདོད་བློ་ཚིམས་པར་བྱས་ཡོད།  རྒྱལ་ཁབ་འདིར་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ཁྱབ་ཡུལ་ས་གནས་གཞན་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་།  ཁྱབ་ཡུལ་སོ་སོ་ནས་སྤེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དང་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་བ།   སྒོམ་སྒྲུབ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་སོགས་དམར་ཁྲིད་དང་གསལ་འདེབས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ལས་རིགས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཆོག  ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་སྐོར་སྐབས་སུ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་རེ་གདན་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་ལ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཁ་ཤས་ཡོ་རོབ་རང་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བཤེས་དང་འགའ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་མཁན་པོ་མཁས་པ་རེད་འདུག

གཉིས་པ།   སྒོམ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་པའི་ཁྱབ་ཡུལ་ཁག

ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་འདི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་ནང་ཡོ་རོབ་བརྒྱུད་དུ་དར་བར་་མངོན་ལ།  ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་དང་ཁོ་རེ་ཡའི་སྒོམ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད་ཀྱང་།  སྒོམ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་མང་ཆེ་ཤས་ཁྱབ་ཡུལ་ནི་འཇར་པན་གྱི་སྒོམ་བསྟན་ཧོང་ཕེ་ཙོན་དང་ཅིན་ཧྭ་ཙོན་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་མངོན། 

༡、  ཨི་ཏ་ལིར་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་སྒོམ་གྱི་ལྟེ་གནས་ནི་ཕེ་ལོ་ཅ་མངའ་སྡེར་ཆགས་པའི་ཧྥོ་ཏྲིན་ཅལ་(Fudnji) ཟེར་བའི་དགོན་པ་འདི་ཡིན་ཅིང་།   འཇར་པན་ཧོང་ཕེ་ཙོན་གི་གྲུབ་མཐར་གཏོགས་པར་མ་ཟད་་་་  ཨི་ཏ་ལི་ཧོང་ཕེ་ཙོན་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི  ་་( Associazione Italiana Zen Soto) སྤྱི་ཁྱབ་དབུས་ལས་ཁུངས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་འདི་སྤྱི་ལོ ༡༩༨༤ ལོར་དགོན་པ་འདིའི་ད་ལྟའི་མཁན་པོ་ལས་ཐོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྲེབ་ཁྲེན་(Taiten - Fausto Guareschi)  ཀྱིས་གསར་འདེབས་མཛད།  ཁོང་ནི་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་གྲེབ་སེན་ (Taisen Deshimaru)  གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཡིན།   སྤྱི་ལོ ༡༩༨༣ ལོརསློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོ་རོབ་པ་ཐོག་མ་ཡིན།  དགོན་པ་འདིའི་བཀོད་པའི་ཐད་དུ་ཤིང་དང་སོ་ཕག་ལས་གྲུབ་་པའི་སྒོམ་ཁང་ཆེན་མོ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ལ།  རྒྱུན་བཞུགས་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མ་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལས་གཞན་དོན་གཉེར་ཅན་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་མང་པོས་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་དང་སྒོམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་་ལེན།  འཇར་པན་སྐད་དུ་གསོལ་འདེབས་ཤིས་ཚིག་གྱེར་འདོན་སོགས་དགེ་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ།   ལན་རེར་ཕྱི་ལོགས་ནས་སློབ་དཔོན་རེ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རོལ་བའི་གོ་སྐབས་ཕུད།  ད་དུང་ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་དྲག་རྩལ།  གཟུགས་ཕུང་འཕྲོད་སྦྱོར་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱང་ཐོབ་ཐུབ།   གཞན་དུ།   གྲོང་ཁྱེར་མེ་ལན་དང་ནོ་པ་ལ།  པི་ལི་ཞོར།   བ་ལོ་ཙི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུའང་ཧྥོ་ཏྲིན་ཅལ་(Fudnji)ཟེར་བའི་དགོན་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ལྟེ་གནས་དང་ཆོས་ཚོགས།   སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་ཁ་ཤས་བཙུགས་ཡོད།  

༢、  ཨི་ཏ་ལི་ཐེ་ཨར་ནེལ་མངའ་སྡེར་འཇར་པན་གྱི་སྒོམ་བསྟན་ཅིན་ཧྭ་ཙོན་གྱི་དགོན་ཆེན་ཞིག་བཏབ་ཡོད།  དགོན་པ་འདི་ཨི་ཏ་ལིའི་དགེ་བཤེས་ཨེན་ཁེ་ཁོ་ཏྲེལ་ནོལ(Engaku Taino --  Luigi Mario)ཟེར་བའི་གསར་འདེབས་བྱས།

༣ 、 ཨི་ཏ་ལིའི་སྒོམ་བསྟན་ལྟེ་གནས་གཞན་གཉིས་ནི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རེལ་ན་ཡ་རུ་ཆགས་པའི་་་ བྷོ་དྷི་དྷརྨའི་ལྟེ་གནས ་་ (Gentro Bodhi dharma)ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདིའོ།། འདིར་རྟག་པར་སྒོམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་དུ་ཡོད་པས་མཚམས་རེར་ཚོས་ཚོགས་རང་གི་མཁན་པོ་མཁས་པས་གཞུང་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་།  སྐབས་འགར་ཕྱི་ལོགས་ནས་མཁས་པ་གདན་འདྲེན་པའི་སྲོལ་ཀྱང་སྣང་།  ཉེ་ལམ་ཁོ་རེ་ཡ་ནས་ཕེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཚོགས་འདིར་སྒོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་འཁྲིད་བཞིན་་་་གདའ། 

༤ 、གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ལོ་ཙོ་ནང་ཁོ་རེ་ཡའི་སྒོམ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཞིག་ཡོད་པའི་མིང་དུ་་ བྷེ་བེ་ཨ་སོ་རཱ་ནཱ་མཆོད་རྟེན ་་  (Pieve Asolana)དུ་གྲགས།  འདིར་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལྷན་འཛོམས་ངང་སྒོམ་རྒྱག་པའི་སྐབས་ཡོད་ལ།  ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་འཚམས་བཅད་ལྟ་བུའི་སྒོམ་སྲོལ་ཀྱང་སྣང་།   འོན་ཏང་འདིར་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཕོ་མོ་སུ་་ཡིན་རུང་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་རྩ་བ་ནས་སྤངས་དགོས་པར་བཤད། 

༥、  གྲོང་ཁྱེར་ནི་བ་ལ་ནང་རྒྱ་ནག་པའི་སྒོམ་ལ་གཏོགས་པའི་ལྟེ་གནས་ཞིག་ཡོད་པའི་མིང་དུ་  ་་  སྒོམ་པ་བའི་བསྟི་གནས ་་ (Scuola Chanwu) ཞེས་གྲགས།  རྒྱ་ནག་གི་རྩ་རླུང་ཀྱང་སློབ་ཐུབ།  སྤྱི་ལོ༡༩༩༧ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཞིག་གནས་འདིར་ཕེབས་སྟེ་སྒོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་འཆད་འཁྲིད་གནང་།  སྤྱི་ལོ༡༩༩༧ ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་སློབ་མ་སྐོར་ཞིག་རྒྱ་ནག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་སོང་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གྲགས་ཅན་སྐོར་ལ་གནས་མཇལ་བྱས་པར་མ་ཟད་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐོང་ཆེན་བྱས།

གསུམ་པ།   བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཁྱབ་ཡུལ་ཁག

བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི་ལོ་རབས་གོང་མའི་དུས་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་ཡོ་རོབ་བརྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་ཀྱི་མགོ་བརྩམས།  སྐབས་དེར་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་བཤེས་ཁ་ཀྱིས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི་ཚོགས་ལ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཞག་སྒྲུབ་ཐབས།   ཕྱག་སྲོལ་གང་འཚམས་་་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྤེལ།   གཤམ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཨི་ཏ་ལིར་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་བ་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཞུ་བ་དེ་ལགས།

༡、 མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་(Nankai Norpu)མཆོག་སྤྱི་ལོ ༡༩༣༨ལོར་བོད་ཀྱི་ཁམས་ཁུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་།  ཁོང་དགུངས་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༩༦༠ ལོར་རིག་པ་སྨྲ་བའི་དབང་བོ་ཐོ་ཆི་(Tuqi / Giuseppe    Tucci)ཟེར་བའི་ཨི་ཏ་ལིར་གདན་འདྲེན་ཞུས།  སྤྱི་ལོ༡༩༦༣ ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ༡༩༧༢ བར་ཁོང་གིས་ཨི་ཏ་ལིའི་ན་པོ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་སོག་པོའི་སྐད་ཡིག  རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་མཛད།  ཁོང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་དཔེ་དེབ་པར་བསྐྲུན་དང་ལྗགས་རྩོམ་མང་པོ་གནང་ཡོར་གྲགས།   ཨི་ཏ་ལི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གླིང་(Shangshung)དང་གཡུ་ཐོག་སྨན་གྲོང་སོགས་གསར་ཏུ་བཏབ་ཅིང་དེའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་མཛད་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་་་རིག་བསྔོག་འདོན།  ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ཐད་མཛད་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞག  ཁོང་ནི་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ལགས་པས།   སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ ལོར་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ནུབ་གླིང་བའི་ཚོགས་ལ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཚོགས་པ་མང་དུ་བཙུགས།   ཨི་ཏ་ལི་དང་ཡོ་རོབས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག   ཨེ་ཤེ་ཡ།  ཨི་རི་སོགས་སུ་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་མང་བར་མ་ཟད་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་མཁས་དབང་འདི་བ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་ཕེབས་ནས་ནང་ཆོས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱ་ཁྱབ་དར་སྤེལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བའི་དབུ་ཚུགས། 

སྤྱི་ལོ༡༩༨༡ ལོར་ཁོང་གིས་ཨི་ཏ་ལིའི་ཀི་ལོ་སལ་ཐོའི་མངའ་སྡེ་ནང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་གནས་གསར་འཛུགས་བྱས།   ལྟེ་གནས་འདི་རྒྱ་མཚོ་ངོས་ལས་མུས་༩༠༠ཡོད་ཅིང་ཁྱོན་དུ་སྤྱི་ཆིངས་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གདའ།  ཆོས་ཚོགས་འདིའི་གཙུག་ལག་བཀོད་པ་གཙོ་བོ་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ལས་གྲུབ་ཀྱང་འདིའི་གཙུག་ལག་དང་ཐང་ཀ   ལྡེབ་བྲིས།   ལྷ་ཆས་མཆོད་རྫས་ལ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་དོད།   ཆོས་་ཚོགས་འདིའི་ནང་གཏན་འཇགས་སུ་བཞུགས་པའི་གྲྭ་བཙུན་མེད་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་ཨི་ཏ་ལི་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ནས་ཕེབས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་ཉམས་ལེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་འདོད་ཀྱིས་ཚོགས་བསག་སྒྲུབ་སྦྱང་དང་ཉམས་་ལེན།  སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ལ་དུས་བཀག་མེད་པའི་ངང་ཞུགས་ཆོག  བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཁྱབ་ཡུལ་ཁག་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཕུད་གཞན་དག་ནི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས།

༢、   ཨི་ཏ་ལི་ནང་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤས་ནི་པེ་ས་མངའ་སྡེ་རུ་ཡོད་པ་་ ཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་་་ཚོགས ་་ (Istiuto lama Tsongkhapa)ཟེར་བ་དེའོ། ། ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ (Thubten Yeshe)  དང་སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཐུབ་་་་བསྟན་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ (Thubten zopa Rinpoche)  རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་སི་ཁ་ན་གྲོང་བརྡལ་དུ་གསར་འདེབས་མཛད།  ཆོས་ཚོགས་འདི་ཡང ་་  ཐེག་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཚོགས་པ་་  (Fondation for Preservation of Mahayana Tradition བསྡུས་མིང་ F.P.M.T)འདིའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཀྱང་ཡིན།  ཆོས་ཚོགས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གཅེས་སྐྱོང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ཡང་ཟེར།  སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་བླ་མ་ཐུབ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་འདིའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྐྱོང་མུས་ཡིན།  ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་གི་ཆོས་ཚོགས་དང་ཁྱབ་ཡུལ་ཁག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད།ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི། ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡ།  སེན་ཞི་ལན།  ཐེ་ཝན།  སང་ག་ཕོརསོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཐེག་ཆེན་གཅེས་སྐྱོང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ (F.P.M.T) འདི་བའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟེ་གནས་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་མང་པོ་བཙུགས་ཡོད།་ ཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་ཚོགས ་་  ཀྱི་བསྟི་གནས་ཕྱིའི་བཀོད་པ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཙུག་ལག་གི་བཞེངས་སྟངས་་་ལྟར་བཀོད་པ་གཙོ་ཆེ་ཤས་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་དེབ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁྱད་པར་བ་་་ བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།

ཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་རྒྱུན་བཞུགས་གྲྭ་བཙུན་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལས་ཁ་ཤས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན་ཞིང་འགའ་ཞིག་ནུབ་གླིང་བའི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མ།   དགེ་བསྙེན་སོགས་ཀྱང་ཡོད།   འདིར་རྒྱུན་དུ་རྣམ་་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་སླེབས་ཏེ་ནང་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་དང་ཉམས་ལེན་ཁྲོད་ཀྱི་དོགས་གཅོད།  གཞུང་ལུགས་མཉམ་ཞིབ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་དུས་གདའ།

༣、 གཞན་དུ་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ལན་(Milano) གྱི་དགེ་འཕེལ་་་གླིང་(Ghe Pel Ling) ཞེས་པ་འདི་ཡིན།  ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་སིད་སིའི་ནང་་ཐར་བ་ཆོས་གླིང་ ་་  (Tharpa Choeling) བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་དང་ཨར་ཕེ་སེ་རི་འདབས་ཀྱི་ ་་ རིཁོང་ ་་(Rikong) དགོན་ཆེན་བར་ལའང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད།  ་་ ཐར་བ་ཆོས་གླིང་ ་་ སློབ་གྲྭའི་རེ་འདུན་དང་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི།  བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ནུབ་གླིང་དུ་དར་ཁྱབ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།འདིའང་མཁས་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་(Thanthog Rinpoche )བཀའ་སློབ་འཛུབ་སྟོན་འོག་ནང་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་ལ་མཉམ་ཞིབ་བྱེད་པ།  སྒྲིབ་སྦྱང་དང་ནང་བའི་དུས་ཆེན་ཁག་རྗེས་དྲན་བརྩི་སྲུང་ཀྱི་ཆོ་ག་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལགས།

༤、   རྒྱལ་ས་རོ་མ་རུ་ ་་ འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའི་ཆོས་ཚོགས་ (Centro Samantabuhdara)  ཟེར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཉེ་ལམ་ཞི་བར་གཤེགས་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་སེང་གེ་ (Jampal Sanghe)མཆོག་ནས་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་རེད།

༥、  ད་དུང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཤེས་རིག་དང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཨི་ཏ་ལིར་དར་ཁྱབ་གནང་མཁན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་(Gangcheng Tulku Rinpoche)  ཞུ་བ་འདི་ཉིད་ལགས་ལ།  འདི་བས་ཨི་ཏ་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏོ་ལོན་ནོ་ནང་  (Centro Buddha della Medicina) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་  (Velletri) ནང་ ་་ཆོས་ཀྱི་དཔྱིད་ཀ་་(Spring of Dharma) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་(Pallanza) ནང་བདེ་ཆེན་གླིང་(Detchen Ling) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས།  སི་པན་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར(Madrid)  ནང་ ་་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཚོགས་པ་བསམ་ཡས་སྨན་ཁང་་ (Sangye Menkhang) སོགས་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་དང་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་ཡོ་རོབ་དང་ཧོ་ལན་ཊི།  སོག་ཡུལ།  དབྱིན་ཇི།  ཨུ་རུ་སུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་གསོ་རིག་ནུབ་གླིང་དུ་དར་ཁྱབ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་མཛད་རྗེས་བཞག་ཡོད།   གཞན་དུ།   ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཚོགས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན།  བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་མཉམ་ཞིབ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཡུལ་གྲུ་་ཁག་མང་པོར་ཁྱབ་ཡོད།

བཞི་བ།  འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་རི་ལེན་ཙོན་ཟེར་བའི་ཁྱབ་ཡུལ།

གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར།  ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་ལགས་ཀྱང་།   དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ།  དེ་ལས་གཞན།  འཇར་པན་རི་ལེན་ཙོན(Ri lian zong)  གྱི་གྲུབ་མཐར་གཏོགས་པའི་ལྟེ་གནས་དང་ཆོས་ཚོགས་མང་དུ་མཆིས།  ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་རི་ལེན་ཙོན་གྱི་ལྟ་བ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་མི་གྲངས་ཧ་ལམ་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྷག་ཡོད།   གྲུབ་མཐའ་འདིས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་་ནང་བའི་ཆོས་སྒོ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་རློམ་ཤིང་།ནང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་ནོར་འཁྲུལ་དང་དམན་པར་མཐོང་ཆེས་པས།   གྲུབ་མཐའ་འདི་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་ཤིང་། ནང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་བས་དབེན་ནོ།   །

མཇུག་མཐར།   ངས་དཔྱོད་ལྡན་སྐུ་ཞབས་པེན་ཀ (Vincenzo Piga) མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་སྐད་ཆ་ཐུང་ངུ་འདིས་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བར་འདོད་ལ།   ཁོང་གིས་གསུངས་དོན།  ་་ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ།  ང་ཚོས་མཐོང་བ་ནི་ནང་ཆོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དེ་རེད།   སྔོན་ཆད་ནང་ཆོས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་བརྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་སྐབས་(བོད་དང་རྒྱ་ནག  འཇར་པནསོགས) དེའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས།  ད་ཆ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་མང་ཤས་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་ཉམས་བཞིན་གདའ།  ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ནང་ཆོས་འདི་ཡུན་གྱིས་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆོས་སྒོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད།  དེ་ལྟ་བའི་ནང་ཆོས་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཁྲོད་དུ་འདྲེས་ཤིང་།  ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ངེས།་་ཞེས་མིག་རྒྱང་རིང་བའི་དཔྱད་བརྗོད་འདིའི་སྟེང་ང་ཚོས་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་ནུབ་གླིང་བ་ཞིག་གིས་ནང་ཆོས་ལ་བཅིངས་པའི་ལྷག་བསམ་དང་དངངས་འཚུབ་དཔག་ཐུབ་པ་དང་བཅས་དགེའོ།  །

མཆན་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་འགོད་པ།

༡、  མ་རྩོམ་ནང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱིས་ (毘ཧྱཥྨལྦླྷ)ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དངོས་ནི་(བིཤིཥཔཤྱVipashyana-ཀྟྱངྒི)ཡིན་པ་སམ་བོད་ཚིག་མཛོད་ལས་གསལ།

༢、  མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་སྐོར་དུས་དེབ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིབ་གསལ་ཡོད་པས་

འདིར་སྐྱར་བཟློས་ཀྱིས་ངལ་བ་མ་བསྟེན།

༣   བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར།  དམ་པ་འདི་བ་གོང་དུ་ཕྲན་བུ་གསལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མོད།  ཅུང་་ཟད་ཞིབ་ཆར་དོད་པ་ལ།  འདི་བ་དགུང་ལོ་གསུམ་སྟེང་ལའུ་དོ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་།  འཁྲུངས་ཡུལ་བལ་བོའི་ཤར་་ཕྱོགས་ཤར་བའི་རིགས་སུ་སྤྱི་ལོ༡༩༥༦ ལ་བལྟམས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེ་ར་བྱེས་བ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་རམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བླངས།  རྩ་བའི་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དར་ཁྱབ་ཐད་སྐུ་ངལ་དཔག་མེད་བཞེས།  བླ་མའི་མཛད་འཕྲིན་འཕྲོ་བསྐྱངས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཕེབས་ནས་གདུལ་བྱ་དཔག་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་སྐོར།འདི་བས་ཐུགས་བཀོད་འོག་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཛམ་གླིང་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་མུ་ཀྲི་ལྔ་བཅུ་ཅན་གསར་བཞེངས་ཀྱིས་སྒང་ཡིན།  བལ་ཡུལ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཉེ་འདབས་སུ་ཀོ་པན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དང་ཀོ་པན་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གླིང་ཟེར་བའི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མའི་དགོན་པ་ཁྱད་འཕགས་གཉིས་ཕྱག་བཏབ།སྤྱི་ལོ༡༩༩༨ ལོའི་ལོ་འགོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལུགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཟེར་བ་འདི་བས་ཐུགས་བཀོད་ལྟར་འཚོགས་ཤིང་།  ཚོགས་ཆེན་སྤྱིའི་འགན་འཛིན་དང་མགོ་མཇུག་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་འདི་བའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱར།  ད་ཆ་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བར་གདའོ།   །

༤ 、   བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི།     སྤྱི་ལོ༡༩༣༥ ལོའི་ཟླ་ལྔ་བར་དབུས་སུ་འཁྲུངས།  སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ལྷ་ས་འཆི་མེད་ལུང་བཙུན་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་།སེ་ར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་ཐུགས་གཉེར་ཕྱིས་ཕྱིན་མཛད།  སྤྱི་ལོ ༡༩༦༠ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས།   བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནུབ་་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དར་ཁྱབ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མཐོང་དཀོན་པའི་མཛད་རྗེས་བཞག  དགོན་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་གྲངས་མེད་བཙུགས།   མཐར་སྤྱི་ལོ ༡༩༨༤ ལོའི་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ཨ་རི་ཀ་ལི་ཧྥི་ཉེ་ཡ་མངའ་སྡེར་སྐུ་གཤེགས།  དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུར་བཞུགས།  སྐྱེས་མཆོག་འདི་བའི་ཡང་སྤྲུལ་ནི་ཕྱི་གླིང་བ་འོད་ཟེར·ཐོ་རོས་སུ་མཆོག་ནི།  སྤྱི་ལོ ༡༩༨༥ ལོའི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཞི་པན་ཡའི་ཀུ་ར་ན་ཐ་མངའ་སྡེར་སྐུ་བལྟམས།  ལུང་བསྟན་དང་རྟགས་མཚན་འཁྲུལ་མེད་ངང་སྤྱི་ལོ༡༩༨༧ ལོའི་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་འཕགས་ཡུལ་ནས་ཐུགས་བརྟག་བཅད་དེ་གདན་སར་བཀོད།  ཡབ་མིང་ཕཱ་ཁི་དང་ཡུམ་མིང་མཱ་རེ་ཡཱ།  ཕུ་བོ་བཞི་ལས་འདི་བ་སྲས་ཐ་ཆུང་ཡིན།   ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེ་ར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན།   འདི་བ་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཉིད་ཕྱི་གླིང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་འང་ཡིན་ནོ།   །

༥ 、 གངས་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར།   འདི་བ་མཚན་དངོས་གངས་ཅན་དཀའ་ཆེན་ས་པཎ་སྤྲུལ་སྐུའམ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཕྲིན་ལས་ཞེས་གྲགས།   དབུས་སུ་འཁྲུངས།   སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་གཙང་གངས་ཅན་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གི་དགོན་བདག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་།   བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པར་ཐུགས་གཉེར་ཕྱིས་ཕྱིན་མཛད།   ཨི་ཏ་ལིར་ཕེབས་རྗེས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་སྤྱི།   བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཕྱོགས་མཐར་དར་ཁྱབ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་མཛད་རྗེས་ངེས་ཅན་བཞག།   སྔ་གཞུག་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ནང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་སྨན་རྩིས་མཉམ་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ཁག་ཅིག   ཆོས་ཚོགས་བཅུ་གྲངས་བཙུགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།  ཨི་རུ་སི་ནང་ སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གསོ་བྱེདལྟེ་གནས་་(Medicine Buddha Healing Center ) ཟེར་བ་ཅིག     མ་ལེ་ཞི་ཡའི་ནང་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་ལྟེ་གནས ་་(Medicine Buddha Center ) ཟེར་བ་ཅིག  དབྱིན་ཀི་ལན་་་ཌའི་ནང་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་མཆོག་གསུམ་ལྟེ་གནས་ ་་ (Medicine Buddha Dharma Sangha) ཟེར་བ་ཅིག   ཧོ་ལན་ཌའི་ནང་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ ་་ (Medicine Buddha Dharma Garden)  ཟེར་བ་་་ཅིག  ཞི་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གངས་ཅན་བླ་མའི་སྨན་བླའི་གསོ་བྱེད་ལྟེ་གནས་་ (Lama Gangcheng Medicine Buddha Healing  Center ) ཟེར་བ་ཅིག  པ་ཞི་རྒྱལ་ཁབ་ (Brasil) ནང་ ( Centro de Darma - Shi-di-Cho-Tsok)(ཞི་བདེ་ཆོས་ཚོགས) ཟེར་བ་ཅིག     ཞི་པན་ཡའི་ནང་དུ་བསམ་ཡས་སྨན་ཁང་  (Sangye Menkhang ) ཟེར་་་བའི་ཆོས་ཚོགས་གཉིས།  ཞི་པན་ཡའི་ནང་  ་་ གངས་ཅན་བླ་མའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་་(Lama Gangcheng  World Peace Foundation)  ཟེར་བ་ཅིག    ཨི་ཏ་འི་ནང་ཆོས་ཚོགས་དང་གསོ་རིག་ཚོགས་པ་དྲུག་ཙམ།   ཕྱི་སོག་རྒྱལ་ས་རུ།  ་་ ཆེན་པོ་ཧོར·ཆོས་འཕེལ་གླིང ་་ (Chenpo Hor Cho Pel Ling ) ཟེར་བ་ཅིག

གཞན་རྒྱ་གར་བལ་བོ།   འབྲས་ལྗོངས།   ཐེ་བན་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་མང་པོར་འདི་བའི་ཆོས་ཚོགས་དང་ཡན་ལག་ལྷན་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད། 

༦、   སྐད་གྲགས་ཡོད་པ་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་རིག་པ་ཆོས་ཚོགསདང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་བའི་ཆོས་ཚོགས།   དར་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས།    ཀརྨ་པའི་ཆོས་ཚོགས།    ས་སྐྱ་བའི་ཆོས་ཚོགས།   ཡོངས་འཛིན་འཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་སོགས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཆེ་ཕྲ་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་འོས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་།    ཐེངས་འདིའི་སྐབས་དོན་དང་མི་འབྲེལ་བའི་རེ་ཞིག་བཞག

༧ 、   ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁམས་སོགས་སུ་ནང་བསྟན་དར་ཁྱབ་སྐོར་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདིའི་ས་བོན་གཙོ་བོ་ཆོས་སྒྲ་དུབ་དེབ་བདུན་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་སྐ་ཞབསEster Bianchi ལགས་ཀྱི་ལྗགས་རྩོམ་གཞིར་བཟུང་ཞིང་ཕྲན་བུ་འཕྲི་སྣོན་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་དང་བཅས་རེ་ཞིག་མཇུག་རྫོགས་པ་དགེའོ་དགེའོ།    །


དྲྭ་ཚིགས་གཙོ་སྐྱོང་བ་དང་དོ་དམ་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།
འདྲེན་བཀོལ:
61.4K

  དཔྱད་གཏམ ( 0 )ཡོད།
དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་ས།
སྤེལ་མཁན།
བཤེར་གྲངས།
ca2g བཤེར་གྲངས་ཁ་སྐོང་བྱོས། ཡིག་འབྲི་བཞི་ལས་མང་མི་རུང་། ཡིག་འབྲི་བཞི་ལས་ཉུང་མི་རུང་།
ནང་དོན་བྲི་རོགས། ཡིག་འབྲི་གསུམ་ལས་ཉུང་བ་སྤེལ་མི་རུང་། ཡིག་འབྲི་སུམ་སྟོང་ལས་མང་བ་སྤེལ་མི་རུང་།
ནང་དོན་ཡིག་འབྲི་སུམ་སྟོང་ལས་བརྒལ་མི་རུང་། བྲིས་ཟིན་ཡིག་འབྲི།    
མིག་སྔར་འདི་རུ་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་མཁན་མ་བྱུང་།
ལྟ་ཀློག་གྲངས་ཀ
14625630
དྲ་ཚིགས་བཟོ་སྐྲུན།
 
འབྲེལ་གཏུག་བྱ་ཡུལ།   ཁ་པར།  15283703999 13909418876 QQ:516617821    E-mail:tbmgar@163.com
པར་དབང་བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བ་ལས་གཞན་ལ་མེད།
网站备案号:蜀ICP备13002975号