བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྡེ་དགེ་ལྷ་བཟོ་
ཨ་ཆུང་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།
བཟོ་རིག་ཤེས་བྱ་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་པའི་སྐོར།
དེ་ཡང་གངས་ཅན་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་ནང་མཛོད་ཆེན་མོ། སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་བཟོ་རིག་པ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་ཆེ་བ་ཕྱག་སོར་གྱི་རྩལ་ལས་མངོན་པར་མཚོན་ནུས་པ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཁྱད་པར་ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁས་མཆོག ཀྲུང་གོའི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟོ་རིག་ཆེན་མོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དངོས་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུད་འཛིན་པ། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྐུ་བརྙན་བཟོ་རྩལ་སྐད་གྲགས་ཅན་སྡེ་དགེ་ལྷ་བཟོ་ཨ་ཆུང་ནི་སྡེ་དགེ་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་གཡང་འཁྱིལ་སྟེང་ལ་སྐྱེས་ཤིང་། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བཟུང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་། བཟོ་ཡི་རིག་བྱེད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱས། ལོ་བརྒྱད་ནས་བཟུང་གཙུག་ལག་རིག་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྦྱོར་ཀློག་སོགས་བསླབས་ལ། སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་བཟོ་རིག་གཙུག་ལག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྷག་པར་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་སྨིན། ལོ་བཅུ་གཅིག་སོན་པའི་ཚེ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྲགས་པའི་ཀ་དཔལ་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པར་ཞུགས་ཤིང་།
སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་དམ་པ་ཐུབ་བསྟན་འོད་ཟེར་གྱི་མདུན་ནས་གཏོར་མ་བཅའ་རྡུང་དང་། མར་ཚོན་མཛེས་བཟོ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐིག་རྩ་དང་བཟོ་རིག་བྲིས་རྒྱུན་རི་མོའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་པར་སྦྱངས་པས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བསྔགས་གསོལ།
ལོ་བཅུ་བཞིའི་ཚེ་དགོན་པའི་མཆོད་དཔོན་གྱི་འགན་བཞེས་ཤིང་། མུ་མཐུད་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ལྷ་རིས་བཟོ་རིག་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་བོད་ཀྱི་བཟོ་བོ་ཀུན་གྱི་གྲས་སུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད།
དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གངས་ཅན་བཟོ་རིག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཞིང་། ལྷག་པར་ལྷ་བཟོ་གྲགས་ཅན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་མདུན་དུ་བཅར་ནས་རི་མོ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐིག་རྩ་སོགས་བཟོ་རིག་ཤེས་བྱ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབས།
བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྐོར།
རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་ལ་མར་ཚོན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལ་བསྟེན་ནས་མནྚལ་གྱི་བཀོད་པ་སྟེ་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་གནས་མན་ཆད་ཆ་ཚང་བ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཉམས་ཀྱིས་གཏམས་པ་བཞེངས་བ་དང་། དེ་མིན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕྱོགས་བཞི་མདོག་བཞིས་མངོན་པར་མཛེས་པར་ལྷ་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པ་ཚང་ཞིང་། སྲིན་གླིང་གི་བཀོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ལྷ་ལྕམ་གྱི་སྐུ་བཅས་བཞུགས་པ་བཞེངས། དེ་བཞིན་བོད་ཡུལ་གྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཞབས་བཅགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། ཇོའི་སྐུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ། བླ་སྐུ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། གེ་སར་རྒྱལ་པོ། ཞི་ཁྲོ་བརྒྱ་རྩ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས། མདོར་ན་ལྷ་སྐུའི་སྐོར་དང་། མཆོད་རྟེན་ཆ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐོར། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་བཏེགས་པའི་བཞུགས་ཁྲིའི་སྐོར་སོགས་ཀུན་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་བཟོ་རིག་ལག་རྩལ་གྱིས་ནང་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པ་འདི་ལགས་སོ༎
ཁོང་གི་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་མངའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུའི་མཛེས་ཉམས་དོད་ཅིང་། བབས་ཆགས་པ་དང་། ཆ་ཚད་ཚང་ཞིང་གཟི་བརྗིད་མངའ་བས་སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིན་ཡང་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཕྱག་སོར་ལས་ཐོན་པ་ཤེས་པའི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་བཞེངས་ཡོད།
རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་ཏེ་བཟོ་རིག་གཙུག་ལག་སྤེལ་བའི་སྐོར།
༡༩༨༥ལོ་ནས་བཟུང་། ཁོང་གིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཆས་ནས་ས་སྐྱ་དང་།
དགེ་ལུགས། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་དགོན་སྡེ་དག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། མཐོ་
བ་ལ་ཁང་བརྩེགས་ལྔ་ཅན་དང་ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གང་ཅན་སོགས་བཞེངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་
ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་
ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་བ་ཡིན། ༢༠༠༠ལོར། རྒྱ་ནག་ཁྲིན་ཏུའུ་རུ་ཕེབས་ནས་མུ་མཐུད་དུ་བཟོ་རིག་ཤེས་བྱ་གསར་བ་དང་ལག་རྩལ་གསར་བར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད་ཅིང་། ཨ་མེ་རི་ཁ་དང་། ཧྥ་རན་སི། མ་ལེ་ཞི་ཡ། སིང་
ཀ་ཕོར་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་དུའང་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་
སྐྲུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱབ་སྤེལ་མཛད་ནས་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད་ལ། ཨ་ཆུང་རང་གི་ཕྱག་བཟོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགེ་མཚན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་པ་འདི་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་ཐུབ་པའི་དམིགས་འདུན་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གཏམས་སོ༎
རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་ལ་མཛད་རྗེས་བཞག་པའི་སྐོར།
སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༡༠ནས་༢༠ཉིན་བར་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་དམངས་ཁྲོད་བཟོ་རིག་མཛེས་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་བའི་སྐབས་དང་པོའི་ཀྲུང་གོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ལུགས་འཇིམ་བརྙན་བཟོ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ཆེན་མོ་དེ་ཧྥུ་ཅན་ཕུའུ་ཐེན་བཟོ་རིག་མཛེས་རྩལ་གྲོང་ནས་བདེ་བླག་ངང་འཚོགས་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་འགྲན་ཞུགས་ལ་ཐའེ་ཝན་དང་། ཞང་ཀང་། ཐེན་ཅིན། ཧོ་པེ། སི་ཁྲོན། བོད་ལྗོངས། ཡུན་ནན། ཀྲེ་ཅང་། ཅང་སུའུ། ཀུའེ་ཀྲོའུ། ཅང་ཞི། ཉིང་ཞ། ཀན་སུའུ། ཧྥུ་ཅན་བཅས་ཞིང་ཆེན་དང་ལྗོངས་༡༤ཡི་འགྲན་ཞུགས་པ་༧༢ཡིས་མིང་རྟགས་བཀོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་བོད་རིགས་དང་། པའེ་རིགས། ཀེ་ལའོ་རིགས་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་བའང་འདུས་ཡོད། ལོ་ན་ཆེས་གཞོན་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་དང་ཆེས་རྒན་པ་ལོ་རེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་དང་། མི་༣༩ལ་དངོས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཐང་ཐོབ་ཅིང་། དེར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། ཏའོ་ལུགས། རུའུ་ལུགས། མཱ་ཙོ་སོགས་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་བྱས་ཤིང་། རང་རང་གི་སོར་མོའི་འདུ་འགོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གི་བཟོ་རིག་པའི་ལྟད་མོ་ཅི་དགར་བཤམས་པའོ། །དེར་ཁྱད་འཕགས་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་༣དང་། གསེར་གྱི་རྟགས་མ་༦། དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་༨། དེའི་འཕྲོས་ཕུལ་བྱུང་རྟགས་མ་བཅས་དགར་ཡོད།
སྡེ་དགེ་ལྷ་བཟོ་ཨ་ཆུང་ལ་ཁྱད་འཕགས་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་བསྟུན་ཀྲུང་གོའི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟོ་རིག་མཛེས་རྩལ་བ་ཆེན་མོའི་མཚན་སྙན་དང་དཔང་ཡིག་བསྩལ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༢༨ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ། སྐབས་དགུ་བའི་ཀྲུང་གོ༼ཕུའུ་ཐེན༽མཚོ་འགྲམ་བཟོ་རྩལ་བཀྲམ་སྟོན་ཆེན་མོའི་དབུ་འབྱེད་
མཛད་སྒོའི་སྟེང་རྟགས་མ་གནང་བའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་སྤེལ་བ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་རིགས་སོ་སོའི་འཇིམ་བརྙན་བཟོ་རྩལ་བ་ཚོས་རང་གི་ལག་རྩལ་དང་། རྣམ་དཔྱོད། འཇོན་ཐང་། རྩིས་མཐོང་བཅས་ཀྱིས་རང་གི་བཟོ་རིག་ལམ་བུའི་འདས་སོང་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་། མ་འོངས་ལ་འཆར་འགོད་བཅས་ཀྱིས་བློ་རྩེ་ཆིག་སྒྲིལ་ངང་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་པ་རེད།
བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྡེ་དགེ་ལྷ་བཟོ་ཨ་ཆུང་གིས། ད་ཐེངས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་བ་སྐད་གྲགས་ཅན་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་འགྲན་བསྡུར་འདི་འདྲའི་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཐུབ་པར་དགའ་པོ་བྱུང་ལ། ལྷག་པར་བོད་རིགས་འགྲན་ཞུགས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་སྟེང་ཁྱད་འཕགས་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་དང་ཀྲུང་གོའི་བཟོ་རིག་མཛེས་རྩལ་ཆེན་མོའི་མཚན་སྙན་གནང་བར་སྙིང་ནས་དགའ་པོ་བྱུང་། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་རེད། མ་འོངས་པར་རང་གི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་བུའི་སྟེང་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱིས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་འཚམས་པའི་བཟོ་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་གསར་དུ་གཏོད་པར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡིན། དེ་བཞིན་སློབ་བུ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རང་གི་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྗེས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད།
ད་ལྟ་ཁོང་གིས་ཁམས་པ་ཏྲ་བཟོ་རིགས་སྒྱུ་རྩལ་ཚད་ཡོད་འགན་འཁྲི་ཀུང་སི་བཙུགས་པ་དང་། འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཙོ་བོ། གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་ལག་རྩལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཉིས་ནས་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་སྐྲུན་ལ་མོས་འདུན་ཡོད་པའི་བསྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་མང་པོ་བསྐྱངས་ནས་བཟོ་རིག་རྒྱུད་འཛིན་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ། གསུམ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་གྱི་རིག་གནས་གཙུག་ལག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཀུན་གྱི་འདོད་མོས་ལྟར་སྐུ་རྟེན་གྱི་ཞབས་འདེགས་དང་། མ་འོངས་པར་གངས་ཅན་བཟོ་བ་རིག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་དེའོ༎
四川康坝扎金属工艺品有限责任公司简介
四川康坝扎金属工艺品有限责任公司是集印度、尼泊尔、蒙古等地精美造像技艺和藏传佛教文化遗产之鎏金佛像制造艺术相结合，而经过系统学习和精心研究的基础上创建的开发、策划、设计制造专业的藏传佛教铸造公司。
康·坝扎艺术藏传佛教造像艺术，以勉萨派造像作为风格基调，以精美图像为基础参考，以藏传佛教艺术趣味作为追求标准，精选大昭寺、布达拉宫等精美作品为范本，严格遵循量度比例，推陈出新，堪称藏传佛教艺术的创新样式。
公司先后邀请了国内外知名的教授、设计师、绘画师、泥塑专家、金匠、银匠等优秀技术人员，对藏民族独特的工巧文化进行研究和实践，尤其为新形势下的艺术精
品不断开发、弘扬、传承，并且得以蓬勃发展乃是现今时代应尽的责任。因此，我们热切期望广大艺术爱好者的积极参与，为培养一批优秀专业造像艺术人才而努力 奋斗。
公司管理规范，技术力量雄厚，开发范围宏大。产品内容包括诸佛与菩萨、罗汉尊者、传承上师、本尊与护法、立体坛城、佛塔转经、人物造像、背光莲座，以及大
型铸造和旅游工艺礼品等品种，内容涵盖藏传佛教简史、风格文化源流、工艺技法特点。产品由金、银、汞、铜、锑铝、合铜、黄铜、锡合金等材质精心制造，均属 艺术精品。
公司始终坚持打造佛教艺术经典，弘扬民族优秀文化为宗旨，始终坚持精品战略，不懈努力，不断创新，是佐钦艺术公司坚持的精神和动力。我们坚信将成为您诚挚信赖的好朋友，对此亦荣幸为您服务。
康坝扎艺术的历史渊源
在四川西部，西藏东部的德格有一座闻名遐迩的藏传佛教宁玛派的传播源头和中心，那就是康区三大宁玛派寺院之一—佐钦寺。十七世纪中期，藏传佛教格鲁派兴 起，五世达赖喇嘛统领藏族民众，为维护祖国大西南辽阔边疆，繁荣西藏各项文化艺术发展做出了巨大的贡献。迎请当时宁玛派修行大圆满法最伟大的上师第一世佐
钦•法王白玛仁增到布达拉宫，求授了殊胜的大圆满法，并请求尊者前往西藏东部康区发扬宁玛派。 1684 年，第一世佐钦•法王白玛仁增和他的三位杰出弟子来到了今四川省甘孜州德格县佐钦乡的“日当”地方，创建了弘传大圆满的寺庙，人们将“大圆满”之名冠于地 名之上，于是，“日当”被改称为“佐钦（大圆满）”，沿用至今。
十九世纪中期，第四世佐钦法王美久•囊卡多吉和大成就者佛子先盘塔耶在佐钦又创建了佐钦熙日森五明佛学院，教授藏族十明之学。从此以后，佐钦寺不仅成为藏
传佛教宁玛派的传教中心，也成为了藏族其他文化艺术的传播中心和闻思中心。从遥远的不丹王国，德格土司、康定加喇土司、青海的马步芳、格萨尔王的后代岭昌 土司都称为佐钦法王的弟子，他们尊封其上师为“法王”，使得佐钦文化艺术，包括锻铜技艺在内的很多文化艺术远播藏区各地。如今佐钦寺已有近三百座分支寺
庙，分布于不丹、锡金、四川的甘孜、阿坝、凉山，青海、拉萨、甘肃、云南等地，而在当今印度、尼泊尔、美国、加拿大、日本、新加坡、马来西亚、比利时、英 国、德国、法国、荷兰、丹麦、瑞士、意大利、俄罗斯、香港、台湾等世界各地也有许多佐钦传承的寺庙和道场。
佐钦，这个神圣而美丽的圣地，成就了许多大圆满修行者，也培养了无数个文化艺术大师，而且佐钦的锻铜技艺也随着寺庙的扩建而日渐成熟，并成为独树一帜的专门技艺，距今有300多年的历史。
佐钦锻铜技艺历史悠久，是藏东传统锻铜技艺的典型代表。雕塑内容基本宗教为主题，主要体现在金属锻造的各种佛像和寺院建筑上，具有浓厚的宗教气息和艺术风
格。然而，雕塑佛像工序繁多，除实用简单工具外，完全由匠人的原始手工制作完成。在产品特征上，造型精湛生动，线条流畅概括，气势恢宏博大，神态威严庄 重，雕饰精细华美。其制材考究，做工精细，技艺娴熟洗炼。长期通过师徒传承，言传身教，世代相传。
佐钦的金属锻造塑像种类很多，按照其所用材料的质地不同其制造工序、工艺也不同。常 见的主要为泥塑、金属塑造、青铜铸造等。佐钦锻铜技艺主要有十大工艺流程，分别为：第一步骤为泥塑，这是最主要的基础工序，决定产品的好坏；第二步骤为制
造模具；第三步骤为蜡膜；第四步骤为蜡膜打光；第五步骤为涂沙料；第六步骤为熬铜；第七步骤为打磨焊接；第八步骤为敲打细雕；第九步骤大为镏金上色；第十 步骤为组装。
虽然佐钦历史上出现的很多技艺超群的工匠，但并无历史记载。因为，在旧社会藏区工匠是被人鄙视的职业。在近代人民能够记住而其技艺至今传承的人就是仁增阿
旺大师（1860年出生）及其弟子土登欧色大师（1901年出生），而土登欧色大师则是现传承人阿穷的亲舅舅。
现佐钦锻铜技艺传承人阿穷，系德格佐钦寺喇嘛，1968年出生，从12岁开始在佐钦 寺出家，从小酷爱雕塑艺术，也有这方面超人天赋，加之他自己克服困难的寻师求学精神，赋予他一生钻研藏族传统锻铜技艺的机缘。他师从被人称之为“佐钦红黑 花”三大著名工艺大师之一的黑匠人土登欧色，在此系统学习唐卡绘制技艺、朵玛制作技艺、采砂坛城制作技艺和锻铜技艺等藏族工巧明技艺，以及寺庙外在建筑设
计和内在佛像法器摆设设计，以及大型佛事活动中的各种大型仪轨、酥油花、朵玛等制作的总体设计。
1999年开始，阿穷大师先后到成都、拉萨等全国各地及尼泊尔、马来西亚、新加坡、瑞士等世界各地，开阔眼界，增长知识，引进先进技术，为藏族优秀文化技艺走向世界而努力拼搏的决心。
康坝扎艺术工艺价值
一、历史价值：
传统金铜制作技艺历史文化可追溯到青铜器时代，在吐蕃时期就已有金铜手工艺出现，发展至15世纪金铜手工艺达到辉煌的顶峰，而往后基本慢慢衰退至今。金铜 工艺产生是为了满足当时寺院殿内装饰而生产，藏族传统金铜工艺签证了藏传佛教的不断发展，同时也签证了藏民族的聪慧和创造性。
二、艺术价值：
佐钦雕塑工艺流程复杂，每道工序的细腻程度和要求之高，难以用文字比拟的。这些手工业技艺是劳动人民长期智慧的结晶，且难以为现代技术所替代。传统金铜制作技艺以其独特的工艺表达手法，呈现出辉煌而华丽的艺术效果，让后来鉴赏者惊叹不已。
三、学术价值：
佐钦雕塑工艺是研究西藏宗教史、文化史、美术史的重要载体，其丰富的内容和精湛的技艺，对弘扬民族民间文化遗产，丰富和完善藏史研究都有着十分重要的意义。
四、科学价值：
传统金铜制作技艺是一门集合传统塑造工艺、金银工艺、泥塑工艺、铜加工工艺为一体的一门综合工艺科学。它是以铜为载体，以銴刻为灵魂，以金铜佛像为主题的 工艺学，其每个制作过程都需要特定的工艺流程。它蕴涵着丰富的科学技术基因，是一份极其宝贵的历史遗产。其工艺对现代工艺艺术生产有着现实的指导和借鉴作 用，对现代文化产业的发展具有重大意义。
五、经济价值：
发掘和保护藏东雕塑工艺，是解决当地群众就业问题，增加农民收入，有效促进当地的经济发展，构建社会主义和谐发展，都将产生深远的影响。
康坝扎艺术工艺特征
一、工艺特征：
以藏族传统金属锻造制作技艺为基调，采用金属手工艺加工工艺。雕塑内容都是宗教为主题，主要体现在寺院佛堂内设及寺院建筑上，具有浓厚的宗教气息和艺术风 格。雕塑佛像工序繁多，除实用简单工具外，完全由匠人的原始手工制作完成。塑造一尊铜塑佛像，少则一两个月，多则一两年。
二、传承特征：
传统金铜制作技艺是一门老古、独特的铜艺术品加工工艺，历史悠久，文化底蕴厚重，具有较深远的历史文化性，是极具中国特色的手工艺特点。而传统金铜制作技 艺制作工序复杂，继续保留了师傅带徒弟传承的规律。长期以来佐钦佛像雕塑技艺全靠师徒传承，言传身教，世代相传，手把手教的方式进行传承。
三、材质特征：
在铜件上进行錾刻、错金银、镶嵌等技术法区别于在金银首饰的錾刻、而且铜的硬度大，其加工工具、工艺、难度与金银饰品加工工具、工艺有很大的区别。
四、感观特征：
造型精湛生动，线条流畅概括，气势恢宏博大，神态威严庄重，雕饰精细华美，其制材考究，做工精细，技艺娴熟洗炼，其塑造技艺属典型的非物质文化遗产。
五、技术特征：
传统金铜制作技艺的匠师需要长期学习前人的工艺技巧，并学习藏族传统文化。必须系统的继承前人的工艺技法，且熟练民族传统文化和工艺的运用。
ཁྱེད་ཀྱིས་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་འདོད་ཚེ་འདིར་གཟིགས་པར་ཞུ།
http://www.sckbz.com/index.asp
